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T01n0001_p0030b06║   
T01n0001_p0030b07║   佛說長阿含經卷第五
T01n0001_p0030b08║   
T01n0001_p0030b09║   　　　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T01n0001_p0030b10║   　　　（三）第一 分典 尊經第三
T01n0001_p0030b11║   如是我聞：　一 時，佛在羅閱祇耆闍崛山，與
T01n0001_p0030b12║   大比丘眾千二 百五 十人俱 。　爾時，執樂天
T01n0001_p0030b13║   般遮翼子，於夜靜寂無人之 時，放大光 明，
T01n0001_p0030b14║   照耆闍崛山來至佛所，頭面禮佛足已，在
T01n0001_p0030b15║   一 面立。時，般遮翼白世 尊言：「昨梵天王
T01n0001_p0030b16║   至忉利 天，與帝釋共議。我親從彼聞，今
T01n0001_p0030b17║   者寧可向世 尊說不？」　佛言：「汝欲說者，便 可
T01n0001_p0030b18║   說之 。」　般遮翼言：「一 時，忉利 諸天集法講堂，
T01n0001_p0030b19║   有所講論。時，四天王隨其方面，各當位 坐，
T01n0001_p0030b20║   提帝賴吒天王在東方坐，其面西向，帝釋
T01n0001_p0030b21║   在前 ；毘樓勒 天王在南方坐，其面北向，帝
T01n0001_p0030b22║   釋在前 ；毘樓博叉天王在西方坐，其面東
T01n0001_p0030b23║   向，帝釋在前 ；毘沙門天王在北方坐，其面
T01n0001_p0030b24║   南向，帝釋在前 。時，四天王皆先坐已，然後我
T01n0001_p0030b25║   坐，復有餘大神天，皆先於佛所，淨修 梵行，
T01n0001_p0030b26║   於此命終，生忉利 天，使彼諸天，增益五 福：
T01n0001_p0030b27║   一 者天壽，二 者天色，三者天名稱，四者天樂，
T01n0001_p0030b28║   五 者天威德。時，諸忉利 天皆踊躍歡喜言：『增
T01n0001_p0030b29║   益諸天眾，減損阿須倫眾。』爾時，釋提桓因
T01n0001_p0030c01║   知諸天人有歡喜心，即為忉利 諸天而作
T01n0001_p0030c02║   頌曰：
T01n0001_p0030c03║   「『忉利 諸天人，　　帝釋相娛樂；
T01n0001_p0030c04║   　　禮敬於如來，　　最上法之 王。
T01n0001_p0030c05║   　　諸天受影福，　　壽、色、名、樂、威；
T01n0001_p0030c06║   　　於佛修 梵行，　　故來生此間。
T01n0001_p0030c07║   　　復有諸天人，　　光 色甚巍巍；
T01n0001_p0030c08║   　　佛智慧弟子，　　生此復殊勝。
T01n0001_p0030c09║   　　忉利 及因提，　　思惟此自樂；
T01n0001_p0030c10║   　　禮敬於如來，　　最上法之 王。』
T01n0001_p0030c11║   「爾時，忉利 諸天聞此偈已，倍復歡喜，不能
T01n0001_p0030c12║   自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾。釋提桓
T01n0001_p0030c13║   因見忉利 天歡喜悅豫，即告之 曰：『諸賢！汝
T01n0001_p0030c14║   等頗欲聞如來八 無等法不？』時，忉利 諸天
T01n0001_p0030c15║   言：『願樂欲聞！』　「帝釋報言：『諦聽！諦聽！善思念
T01n0001_p0030c16║   之 。諸賢！如來．至真．等正覺，十號具 足，不見
T01n0001_p0030c17║   過去、未來、現在有如來．至真，十號具 足，如
T01n0001_p0030c18║   佛者也。佛法微妙，善可講說，智者所行，
T01n0001_p0030c19║   不見過去、未來、現在有微妙法，如佛者也。
T01n0001_p0030c20║   佛由此法，而自覺悟，通達無礙，以 自娛樂，
T01n0001_p0030c21║   不見過去、未來、現在能於此法而自覺悟，
T01n0001_p0030c22║   通達無礙，以 自娛樂，如佛者也。諸賢！佛以
T01n0001_p0030c23║   此法自覺悟已，亦能開示涅槃徑路，親近漸
T01n0001_p0030c24║   至，入 於寂滅。譬如恒河水、炎摩水，二 水竝流，
T01n0001_p0030c25║   入 於大海。佛亦如是，善能開示涅槃徑路，
T01n0001_p0030c26║   親近漸至，入 于寂滅，不見過去、未來、現在
T01n0001_p0030c27║   有能開示涅槃徑路，如佛者也。諸賢！如來
T01n0001_p0030c28║   眷屬成就，剎利 、婆羅門、居士、沙門、有智慧者，
T01n0001_p0030c29║   皆是如來成就眷屬，不見過去、未來、現在
T01n0001_p0031a01║   眷屬成就，如佛者也。諸賢！如來大眾成就，
T01n0001_p0031a02║   所謂比丘、比丘尼、優 婆塞、優 婆夷，不見過去、
T01n0001_p0031a03║   未來、現在大眾成就，如佛者也。諸賢！如來
T01n0001_p0031a04║   言行相應，所言如行，所行如言，如是則 為
T01n0001_p0031a05║   法法成就，不見過去、未來、現在言行相應，法
T01n0001_p0031a06║   法成就，如佛者也。諸賢！如來多所饒益，多
T01n0001_p0031a07║   所安樂，以 慈愍心利 益天人，不見過去、未
T01n0001_p0031a08║   來、現在多所饒益，多所安樂，如佛者也。
T01n0001_p0031a09║   諸賢！是為如來八 無等法。』　「時，忉利 天作是
T01n0001_p0031a10║   說言：『若使世 間有八 佛出者，當大增益諸
T01n0001_p0031a11║   天眾，減損阿須倫眾。』時，忉利 天言：『且置八
T01n0001_p0031a12║   佛，正使七佛、六 佛，乃至二 佛出世 者，亦大增
T01n0001_p0031a13║   益諸天眾，減損阿須倫眾，何 況八 佛？』時，釋提
T01n0001_p0031a14║   桓因告忉利 天言：『我從佛聞，親從佛受，
T01n0001_p0031a15║   欲使一 時二 佛出世 ，無有是處。但 使如來
T01n0001_p0031a16║   久 存於世 ，多所慈愍，多所饒益，天人獲
T01n0001_p0031a17║   安，則 大增益諸天，減損阿須倫眾。』」　時，般
T01n0001_p0031a18║   遮翼白佛言：「世 尊！忉利 諸天所以 集法講
T01n0001_p0031a19║   堂上者，共議思惟，稱量觀察，有所教令，然
T01n0001_p0031a20║   後為四天王。四天王受教已，各當位 而坐，
T01n0001_p0031a21║   其坐未久 ，有大異光 照于四方。時，忉利 天
T01n0001_p0031a22║   見此光 已，皆大驚愕：『今此異光 ，將有何 怪？』
T01n0001_p0031a23║   諸大神天有威德者，亦皆驚怖：『今此異光 ，將
T01n0001_p0031a24║   有何 怪？』時，大梵王即化為童子，頭五 角髻，
T01n0001_p0031a25║   在大眾上虛空中立，顏貌端正，與眾超絕，
T01n0001_p0031a26║   身紫金色，蔽諸天光 。時，忉利 天亦不起迎，
T01n0001_p0031a27║   亦不恭敬，又不請坐。時，梵童子隨所詣坐，
T01n0001_p0031a28║   坐生欣悅，譬如剎利 水澆頭種，登王位 時，
T01n0001_p0031a29║   踊躍歡喜。來坐未久 ，復自變身，作童子像 ，
T01n0001_p0031b01║   頭五 角髻，在大眾上虛空中坐，譬如力 士
T01n0001_p0031b02║   坐於安座，嶷然不動 。而作頌曰：
T01n0001_p0031b03║   「『忉利 諸天人，　　帝釋相娛樂；
T01n0001_p0031b04║   　　禮敬於如來，　　最上法之 王。
T01n0001_p0031b05║   　　諸天受影福，　　壽、色、名、樂、威；
T01n0001_p0031b06║   　　於佛修 梵行，　　故來生此間。
T01n0001_p0031b07║   　　復有諸天人，　　光 色甚巍巍；
T01n0001_p0031b08║   　　佛智慧弟子，　　生此復殊勝。
T01n0001_p0031b09║   　　忉利 及因提，　　思惟此自樂；
T01n0001_p0031b10║   　　禮敬於如來，　　最上法之 王。』
T01n0001_p0031b11║   「時，諸忉利 天語童子曰：『吾等聞天帝釋稱
T01n0001_p0031b12║   說如來八 無等法，歡喜踊躍，不能自勝。』時，梵
T01n0001_p0031b13║   童子語忉利 天言：『何 等如來八 無等法？吾亦
T01n0001_p0031b14║   樂聞。』時，天帝釋即為童子說如來八 無等
T01n0001_p0031b15║   法，忉利 諸天、童子聞說已，倍復歡喜，不能
T01n0001_p0031b16║   自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾。是時，童
T01n0001_p0031b17║   子見天歡喜，復增欣躍，即告忉利 天曰：『汝
T01n0001_p0031b18║   等欲聞一 無等法不？』天曰：『善哉！願樂欲聞。』
T01n0001_p0031b19║   「童子告曰：『汝樂聞者，諦聽！諦受！當為汝說。』
T01n0001_p0031b20║   告諸天曰：『如來往昔為菩薩時，在所生處
T01n0001_p0031b21║   聰明多智。諸賢！當知過去久 遠時，世 有王
T01n0001_p0031b22║   名曰地主 ，第一 太子名曰慈悲。王有大
T01n0001_p0031b23║   臣名曰典 尊，大臣有子名曰焰鬘。太子
T01n0001_p0031b24║   慈悲有朋友，其朋亦與六 剎利 大臣而為
T01n0001_p0031b25║   朋友。地主 大王欲入 深宮遊戲娛樂時，即
T01n0001_p0031b26║   以 國事 委付典 尊大臣，然後入 宮作倡伎
T01n0001_p0031b27║   樂，五 欲自娛。時，典 尊大臣欲理國事 ，先問
T01n0001_p0031b28║   其子，然後決斷；有所處分，亦問其子。』　「其
T01n0001_p0031b29║   後典 尊忽然命終，時地主 王聞其命終，愍念
T01n0001_p0031c01║   哀傷 ，撫膺而曰：『咄哉！何 辜失國良幹？』太子
T01n0001_p0031c02║   慈悲默自念言：『王失典 尊以 為憂苦，今我
T01n0001_p0031c03║   宜往諫於大王，無以 彼喪而生憂苦。所
T01n0001_p0031c04║   以 然者？典 尊有子名曰焰鬘，聰明多智乃
T01n0001_p0031c05║   過其父，今可徵召以 理國事 。』時，慈悲太子
T01n0001_p0031c06║   即詣王所，具 以 上事 白其父王，聞太子
T01n0001_p0031c07║   語已，即召焰鬘而告之 曰：『吾今以 汝補卿
T01n0001_p0031c08║   父處，授汝相印。彼時焰鬘受相印已，王欲
T01n0001_p0031c09║   入 宮，復付後事 。』　「時，相焰鬘明於治理，父先
T01n0001_p0031c10║   所為焰鬘亦知，父所不及焰鬘亦知，其後
T01n0001_p0031c11║   名稱流聞海內，天下咸稱為大典 尊。時，大
T01n0001_p0031c12║   典 尊後作是念：『今王地主 年已朽邁，餘壽未
T01n0001_p0031c13║   幾，若以 太子紹王位 者，未為難也，我今
T01n0001_p0031c14║   寧可先往語彼六 剎利 大臣，今王地主 年已
T01n0001_p0031c15║   朽邁，餘壽未幾，若以 太子紹王位 者，未為
T01n0001_p0031c16║   難也。君等亦當別 封王土，居位 之 日，勿 相
T01n0001_p0031c17║   忘也。』　「時，大典 尊即往詣六 剎利 大臣，而告
T01n0001_p0031c18║   之 曰：『諸君！當知今王地主 年已朽邁，餘壽
T01n0001_p0031c19║   未幾，若以 太子紹王位 者，未為難也。汝
T01n0001_p0031c20║   等可往白太子此意，我等與尊生小知舊，
T01n0001_p0031c21║   尊苦我苦，尊樂我樂。今王衰老，年已朽邁，餘
T01n0001_p0031c22║   壽未幾，今者太子紹王位 者，未為難也，尊
T01n0001_p0031c23║   設登位 ，當與我封。』時，六 剎利 大臣聞其語
T01n0001_p0031c24║   已，即詣太子，說如上事 。太子報言：『設吾登
T01n0001_p0031c25║   位 ，列 土封國，當更與誰？』　「時，王未久 忽然而
T01n0001_p0031c26║   崩，國中大臣尋拜太子補王正位 。王居位
T01n0001_p0031c27║   已，默自思念：『今立宰相，宜准先王。』復自思
T01n0001_p0031c28║   念：『誰堪此舉？正當即任大典 尊位 。』時，王慈
T01n0001_p0031c29║   悲即告大典 尊：『我今使汝即於相位 ，授以
T01n0001_p0032a01║   印信 ，汝當勤 憂，綜理國事 。』時，大典 尊聞王
T01n0001_p0032a02║   教已，即受印信 ，王每入 宮，輙以 後事 付大
T01n0001_p0032a03║   典 尊。　「大典 尊復自念言：『吾今宜往六 剎利
T01n0001_p0032a04║   所，問其寧憶昔所言不？』即尋往詣語剎利
T01n0001_p0032a05║   曰：『汝今寧憶昔所言不？今者太子以 登王
T01n0001_p0032a06║   位 ，隱處深宮，五 欲自娛，汝等今者可往問
T01n0001_p0032a07║   王，王居天位 ，五 欲自娛，寧復能憶昔所言
T01n0001_p0032a08║   不？』時，六 剎利 聞是語已，即詣王所，白大王
T01n0001_p0032a09║   言：『王居天位 ，五 欲自娛，寧復能憶昔所言
T01n0001_p0032a10║   不？列 土封邑，誰應居之 ？』王曰：『不忘昔言，
T01n0001_p0032a11║   列 土封邑，非卿而誰？』王復自念：『此閻浮提地，
T01n0001_p0032a12║   內廣外狹，誰能分此以 為七分？』復自念言：
T01n0001_p0032a13║   『唯有大典 尊乃能分爾。』即告之 曰：『汝可
T01n0001_p0032a14║   分此閻浮提地，使作七分。』　「時，大典 尊即尋
T01n0001_p0032a15║   分之 ，王所治城，村邑郡國，皆悉部分，六 剎利
T01n0001_p0032a16║   國亦與分部。王自慶言：『我願已果！』時，六 剎利
T01n0001_p0032a17║   復自慶幸：『我願已果，得成此業，大典 尊力
T01n0001_p0032a18║   也。』六 剎利 王復自思念：『吾國初 建，當須宰
T01n0001_p0032a19║   輔，誰能堪任？如大典 尊，即當使之 ，通領國
T01n0001_p0032a20║   事 。』爾時，六 剎利 王即命典 尊，而告之 曰：
T01n0001_p0032a21║   『吾國須相，卿當為吾通領國事 。』於是，六 國
T01n0001_p0032a22║   各授相印。　「時，大典 尊受相印已，六 王入 宮
T01n0001_p0032a23║   遊觀娛樂，時，皆以 國事 付大典 尊，大典 尊
T01n0001_p0032a24║   理七國事 ，無不成辦。時，國內有七大居士，
T01n0001_p0032a25║   典 尊亦為處分家事 ，又能教授七百梵志
T01n0001_p0032a26║   諷誦經典 ，七王敬視大典 尊相，猶如神明，
T01n0001_p0032a27║   國七居士視如大王，七百梵志視如梵天。
T01n0001_p0032a28║   時，七國王、七大居士、七百梵志皆自念言：『大
T01n0001_p0032a29║   典 尊相，常與梵天相見，言語坐起親善。』　「時，大
T01n0001_p0032b01║   典 尊默識七王、居士、梵志意，謂：『我常與梵天
T01n0001_p0032b02║   相見，言語坐起；然我實不見梵天，不與言
T01n0001_p0032b03║   語，不可餐默，虛受此稱。我亦曾聞諸先宿
T01n0001_p0032b04║   言：「於夏四月閑居靜處，修 四無量者，梵天
T01n0001_p0032b05║   則 下，與共相見。」今我寧可修 四無量，使梵
T01n0001_p0032b06║   天下，共相見不？』於是，典 尊至七王所而白
T01n0001_p0032b07║   王言：『唯願大王顧臨國事 ，我欲於夏四月
T01n0001_p0032b08║   修 四無量。』七王告曰：『宜知是時。』大典 尊相
T01n0001_p0032b09║   又告七居士：『汝等各勤 己務 ，吾欲夏四月
T01n0001_p0032b10║   修 四無量。』居士曰：『諾！宜知是時。』又告七百
T01n0001_p0032b11║   梵志：『卿等當勤 諷誦，轉相教授，我欲於夏
T01n0001_p0032b12║   四月修 四無量。』梵志曰：『諾！今者大師宜知
T01n0001_p0032b13║   是時。』　「時，大典 尊於彼城東造閑靜室，於夏
T01n0001_p0032b14║   四月，即於彼止，修 四無量，然彼梵天猶不
T01n0001_p0032b15║   來下，典 尊自念：『我聞先宿舊言，於夏四月，
T01n0001_p0032b16║   修 四無量，梵天下現。今者寂然，聊無髣髴。』
T01n0001_p0032b17║   時，大典 尊以 十五 日月滿時，出其靜室，於
T01n0001_p0032b18║   露地坐，坐未久 頃，有大光 現，典 尊默念：『今
T01n0001_p0032b19║   此異光 ，將無是梵欲下瑞耶？』　「時，梵天王即
T01n0001_p0032b20║   化為童子，頭五 角髻，在典 尊上虛空中坐，典
T01n0001_p0032b21║   尊見已，即說頌曰：
T01n0001_p0032b22║   「『此是何 天像 ？　　在於虛空中，
T01n0001_p0032b23║   　　光 照於四方，　　如大火[卄/積]燃』。
T01n0001_p0032b24║   「時，梵童子以 偈報曰：
T01n0001_p0032b25║   「『唯梵世 諸天，　　知我梵童子，
T01n0001_p0032b26║   　　其餘人謂我，　　祀祠於大神。』
T01n0001_p0032b27║   「時，大典 尊以 偈報曰：
T01n0001_p0032b28║   「『今我當諮承，　　奉誨致恭敬，
T01n0001_p0032b29║   　　設種種上味，　　願天知我心。』
T01n0001_p0032c01║   「時，梵童子以 偈報曰：
T01n0001_p0032c02║   「『典 尊汝所修 ，　　為欲何 志求？
T01n0001_p0032c03║   　　今設此供 養，　　當為汝受之 。』
T01n0001_p0032c04║   「又告大典 尊：『汝若有所問，自恣問之 ，當為
T01n0001_p0032c05║   汝說。』時，大典 尊即自念言：『我今當問現在
T01n0001_p0032c06║   事 耶？問未然事 耶？』復自念言：『今世 現事 ，
T01n0001_p0032c07║   用復問為？當問未然幽冥 之 事 。』即向梵童
T01n0001_p0032c08║   子以 偈問曰：
T01n0001_p0032c09║   「『今我問梵童，　　能決疑無疑，
T01n0001_p0032c10║   　　學何 住 何 法，　　得生於梵天？』
T01n0001_p0032c11║   「時，梵童子以 偈報曰：
T01n0001_p0032c12║   「『當捨我人想，　　獨處修 慈心，
T01n0001_p0032c13║   　　除欲無臭穢，　　乃得生梵天。』
T01n0001_p0032c14║   「時，大典 尊聞是偈已，即自念言：『梵童子說
T01n0001_p0032c15║   偈，宜除臭穢，我不解此，今宜更問。』時，大典
T01n0001_p0032c16║   尊即以 偈問曰：
T01n0001_p0032c17║   「『梵偈言臭穢，　　願今為我說，
T01n0001_p0032c18║   　　誰開世 間門，　　墮惡不生天？』
T01n0001_p0032c19║   「時，梵童子以 偈報曰：
T01n0001_p0032c20║   「『欺妄懷嫉妬，　　習慢增上慢，
T01n0001_p0032c21║   　　貪欲瞋恚癡，　　自恣藏於心。
T01n0001_p0032c22║   　　此世 間臭穢，　　今說令汝知，
T01n0001_p0032c23║   　　此開世 間門，　　墮惡不生天。』
T01n0001_p0032c24║   「時，大典 尊聞此偈已，復自念言：『梵童子所
T01n0001_p0032c25║   說臭穢之 義我今已解，但 在家者無由得
T01n0001_p0032c26║   除，今我寧可捨世 出家，剃 除鬚髮，法服修
T01n0001_p0032c27║   道耶！』　「時，梵童子知其志念，以 偈告曰：
T01n0001_p0032c28║   「『汝能有勇 猛，　　此志為勝妙；
T01n0001_p0032c29║   　　智者之 所為，　　死必生梵天。』
T01n0001_p0033a01║   「於是，梵童子忽然不現。　「時，大典 尊還詣七
T01n0001_p0033a02║   王白言：『大王！唯願垂神善理國事 ，今我意
T01n0001_p0033a03║   欲出家離世 ，法服修 道。所以 者何 ？我親於
T01n0001_p0033a04║   梵童子聞說臭穢，心甚惡之 。若在家者，
T01n0001_p0033a05║   無由得除。』彼時，七王即自念言：『凡婆羅門
T01n0001_p0033a06║   多貪財寶，我今寧可大開庫藏，恣其所須，
T01n0001_p0033a07║   使不出家。』時，七國王即命典 尊，而告之 曰：
T01n0001_p0033a08║   『設有所須，吾盡相與，不足出家。』時，大典 尊
T01n0001_p0033a09║   尋白王曰：『我今以 為蒙王賜已，我亦大有
T01n0001_p0033a10║   財寶，今者盡留以 上大王，願聽出家，遂我
T01n0001_p0033a11║   志願。』　「時，七國王復作是念：『凡婆羅門多貪美
T01n0001_p0033a12║   色，今我寧可出宮婇女，以 滿其意，使不出
T01n0001_p0033a13║   家。』王即命典 尊而告之 曰：『若須婇女，吾盡
T01n0001_p0033a14║   與汝，不足出家。』典 尊報曰：『我今已為蒙王
T01n0001_p0033a15║   賜已，家內自有婇女眾多，今盡放遣，求離
T01n0001_p0033a16║   恩愛，出家修 道。所以 然者？我親從梵童
T01n0001_p0033a17║   子聞說臭穢，心甚惡之 。若在家者，無由
T01n0001_p0033a18║   得除。』　「時，大典 尊向慈悲王，以 偈頌曰：
T01n0001_p0033a19║   「『王當聽我言，　　王為人中尊，
T01n0001_p0033a20║   　　賜財寶婇女，　　此寶非所樂。』
T01n0001_p0033a21║   「時，慈悲王以 偈報曰：
T01n0001_p0033a22║   「『檀特伽 陵城，　　阿婆布和城，
T01n0001_p0033a23║   　　阿槃大天城，　　鴦伽 瞻婆城，
T01n0001_p0033a24║   　　數彌薩羅城，　　西陀路樓城，
T01n0001_p0033a25║   　　婆羅伽 尸城，　　盡汝典 尊造，
T01n0001_p0033a26║   　　五 欲有所少，　　吾盡當相與；
T01n0001_p0033a27║   　　宜共理國事 ，　　不足出家去。』
T01n0001_p0033a28║   「時，大典 尊以 偈報曰：
T01n0001_p0033a29║   「『我五 欲不少，　　自不樂世 間；
T01n0001_p0033b01║   　　已聞天所語，　　無心復在家。』
T01n0001_p0033b02║   「時，慈悲王以 偈報曰：
T01n0001_p0033b03║   「『大典 尊所言，　　為從何 天聞，
T01n0001_p0033b04║   　　捨離於五 欲，　　今問當答我。』
T01n0001_p0033b05║   「時，大典 尊以 偈答曰：
T01n0001_p0033b06║   「『昔我於靜處，　　獨坐自思惟；
T01n0001_p0033b07║   　　時梵天王來，　　普放大光 明；
T01n0001_p0033b08║   　　我從彼聞已，　　不樂於世 間。』
T01n0001_p0033b09║   「時，慈悲王以 偈告曰：
T01n0001_p0033b10║   「『小住 大典 尊，　　共弘善法化；
T01n0001_p0033b11║   　　然後俱 出家，　　汝即為我師。
T01n0001_p0033b12║   　　譬如虛空中，　　清淨琉璃滿；
T01n0001_p0033b13║   　　今我清淨信 ，　　充 徧佛法中。』
T01n0001_p0033b14║   「時，大典 尊復作頌曰：
T01n0001_p0033b15║   「『諸天及世 人，　　皆應捨五 欲，
T01n0001_p0033b16║   　　蠲除諸穢污，　　淨修 於梵行。』
T01n0001_p0033b17║   「爾時，七國王語大典 尊曰：『汝可留住 七歲之
T01n0001_p0033b18║   中，極世 五 欲，共相娛樂，然後捨國，各付子
T01n0001_p0033b19║   弟，俱 共出家，不亦善耶？如汝所獲，我亦當
T01n0001_p0033b20║   同。』時，大典 尊報七王曰：『世 間無常，人命逝
T01n0001_p0033b21║   速，喘息之 間，猶亦難保 ，乃至七歲，不亦遠
T01n0001_p0033b22║   耶？』七王又言：『七歲遠者，六 歲、五 歲，乃至一 歲，
T01n0001_p0033b23║   留住 靜宮，極世 五 欲，共相娛樂，然後捨國，
T01n0001_p0033b24║   各付子弟，俱 共出家，不亦善耶？如汝所得，
T01n0001_p0033b25║   我亦宜同。』時，大典 尊復報王曰：『此世 間無
T01n0001_p0033b26║   常，人命逝速，喘息之 間，猶亦難保 ，乃至一 歲
T01n0001_p0033b27║   尚亦久 爾，如是七月，至于一 月，猶復不可。』
T01n0001_p0033b28║   王又語言：『可至七日，留住 深宮，極世 五 欲，
T01n0001_p0033b29║   共相娛樂，然後捨國，各付子弟，俱 共出家，
T01n0001_p0033c01║   不亦善耶？』大典 尊答曰：『七日不遠，自可留
T01n0001_p0033c02║   爾，唯願大王勿 違信 誓，過七日已，王若不
T01n0001_p0033c03║   去，我自出家。』　「時，大典 尊又至七居士所語言：
T01n0001_p0033c04║   『汝等各理己務 ，吾欲出家，修 無為道。所以
T01n0001_p0033c05║   然者？我親從梵天聞說臭穢，心甚惡之 。
T01n0001_p0033c06║   若在家者，無由得除。』時，七居士報典 尊曰：
T01n0001_p0033c07║   『善哉！斯志！宜知是時，我等亦欲俱 共出家，
T01n0001_p0033c08║   如汝所得，我亦宜同。』　「時，大典 尊復詣七百
T01n0001_p0033c09║   梵志所，而告之 曰：『卿等當勤 諷誦，廣探道
T01n0001_p0033c10║   義，轉相教授，吾欲出家修 無為道。所以 然
T01n0001_p0033c11║   者？我親從梵天聞說臭穢，心甚惡之 ，若在
T01n0001_p0033c12║   家者，無由得除。』時，七百梵志白典 尊曰：『大
T01n0001_p0033c13║   師！勿 出家也。夫在家安樂，五 欲自娛，多人
T01n0001_p0033c14║   侍 從，心無憂苦。出家之 人獨在空野，所欲
T01n0001_p0033c15║   悉無，無可貪取。』典 尊報曰：『吾若以 在家為
T01n0001_p0033c16║   樂，出家為苦，終不出家；吾以 在家為苦，
T01n0001_p0033c17║   出家為樂，故出家爾。』梵志答曰：『大師出家，
T01n0001_p0033c18║   我亦出家；大師所行，我亦盡當行。』　「時，大典
T01n0001_p0033c19║   尊至諸妻所，而告之 曰：『卿等隨宜欲住 者
T01n0001_p0033c20║   住 ，欲歸者歸，吾欲出家，求無為道，具 論上
T01n0001_p0033c21║   事 ，明出家意。』時，諸婦答曰：『大典 尊在，一 如
T01n0001_p0033c22║   我夫，一 如我父，設今出家，亦當隨從，典 尊
T01n0001_p0033c23║   所行，我亦宜行。』　「過七日已，時，大典 尊即剃
T01n0001_p0033c24║   除鬚髮，服三法衣，捨家而去。時，七國王、七
T01n0001_p0033c25║   大居士、七百梵志及四十夫人，如是展轉，有
T01n0001_p0033c26║   八 萬四千人同時出家，從大典 尊。時，大典 尊
T01n0001_p0033c27║   與諸大眾遊行諸國，廣弘道化，多所饒
T01n0001_p0033c28║   益。　「爾時，梵王告諸天眾曰：『時，典 尊大臣豈異
T01n0001_p0033c29║   人乎？莫造斯觀，今釋迦文佛即其身也。世
T01n0001_p0034a01║   尊爾時過七日已，出家修 道，將諸大眾，遊
T01n0001_p0034a02║   行諸國，廣弘道化，多所饒益。汝等若於我
T01n0001_p0034a03║   言有餘疑者，世 尊今在耆闍崛山，可往
T01n0001_p0034a04║   問也，如佛所言，當受持之 。』」　般遮翼言：「我
T01n0001_p0034a05║   以 是緣，故來詣此。唯然，世 尊！彼大典 尊即
T01n0001_p0034a06║   世 尊是耶？世 尊爾時過七日已，出家修 道，
T01n0001_p0034a07║   與七國王乃至八 萬四千人同時出家，遊行
T01n0001_p0034a08║   諸國，廣弘道化，多所饒益耶？」　佛告般遮
T01n0001_p0034a09║   翼曰：「爾時大典 尊豈異人乎？莫造斯觀，即
T01n0001_p0034a10║   我身是也。爾時，舉國男女行來舉動 ，有所破
T01n0001_p0034a11║   損，皆尋舉聲曰：『南無大典 尊七王大相！南
T01n0001_p0034a12║   無大典 尊七王大相！』如是至三。般遮翼！時，
T01n0001_p0034a13║   大典 尊有大德力 ，然不能為弟子說究竟
T01n0001_p0034a14║   道，不能使得究竟梵行，不能使至安隱
T01n0001_p0034a15║   之 處。其所說法，弟子受行，身壞命終，得生梵
T01n0001_p0034a16║   天；其次，行淺者生他化自在天；次生化自
T01n0001_p0034a17║   在天、兜 率陀天、焰天、忉利 天、四天王、剎利 、婆
T01n0001_p0034a18║   羅門、居士大家，所欲自在。　「般遮翼！彼大典 尊
T01n0001_p0034a19║   弟子，皆無疑出家，有果報，有教誡，然非
T01n0001_p0034a20║   究竟道，不能使得究竟梵行，不能使至
T01n0001_p0034a21║   安隱之 處。其道勝者，極至梵天爾。今我為
T01n0001_p0034a22║   弟子說法，則 能使其得究竟道、究竟梵行、
T01n0001_p0034a23║   究竟安隱，終歸涅槃。我所說法弟子受行者，
T01n0001_p0034a24║   捨有漏成無漏，心解脫、慧解脫。於現法中，
T01n0001_p0034a25║   自身作證：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更
T01n0001_p0034a26║   不受有。其次，行淺者斷五 下結，即於天上
T01n0001_p0034a27║   而般涅槃，不復還此。其次，三結盡，薄婬、怒、
T01n0001_p0034a28║   癡，一 來世 間而般涅槃；其次，斷三結，得須
T01n0001_p0034a29║   陀洹，不墮惡道，極七往返，必得涅槃。般遮
T01n0001_p0034b01║   翼！我諸弟子不疑出家，有果報，有教誡，
T01n0001_p0034b02║   究竟道法，究竟梵行，究竟安隱，終歸滅度。」
T01n0001_p0034b03║   爾時，般遮翼聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0001_p0034b04║   　　　（四）佛說長阿含第一 分闍尼沙經第四
T01n0001_p0034b05║   如是我聞：　一 時，佛遊那提揵稚住 處，與
T01n0001_p0034b06║   大比丘眾千二 百五 十人俱 。　爾時，尊者阿難
T01n0001_p0034b07║   在靜室坐，默自思念：「甚奇！甚特！如來授
T01n0001_p0034b08║   人記別 ，多所饒益。彼伽 伽 羅大臣命終，如
T01n0001_p0034b09║   來記之 ，此人命終，斷五 下結，即於天上而
T01n0001_p0034b10║   取滅度，不來此世 。第二 迦陵伽 ，三毘伽
T01n0001_p0034b11║   陀，四伽 利 輸，五 遮樓，六 婆耶樓，七婆頭樓，
T01n0001_p0034b12║   八 藪婆頭，九他梨舍[少/兔 ]，十藪達梨舍[少/兔 ]，十一
T01n0001_p0034b13║   耶輸，十二 耶輸多樓，諸大臣等命終，佛亦記
T01n0001_p0034b14║   之 ，斷五 下結，即於天上而取滅度，不來
T01n0001_p0034b15║   生此。復有餘五 十人命終，佛亦記之 ，斷三
T01n0001_p0034b16║   結，婬、怒、癡薄，得斯陀含，一 來此世 便 盡苦
T01n0001_p0034b17║   際。復有五 百人命終，佛亦記之 ，三結盡，得
T01n0001_p0034b18║   須陀洹，不墮惡趣，極七往返必盡苦際。有
T01n0001_p0034b19║   佛弟子處處命終，佛皆記之 ，某生某處、某生
T01n0001_p0034b20║   某處。鴦伽 國、摩竭國、迦尸國、居薩羅國、拔
T01n0001_p0034b21║   祇國、末羅國、支提國、拔沙國、居樓國、般
T01n0001_p0034b22║   闍羅國、頗漯波國、阿般提國、婆蹉國、蘇羅
T01n0001_p0034b23║   婆國、乾陀羅國、劍 洴沙國，彼十六 大國有命
T01n0001_p0034b24║   終者，佛悉記之 ，摩竭國人皆是王種王所
T01n0001_p0034b25║   親任，有命終者，佛不記之 。」　爾時，阿難於靜
T01n0001_p0034b26║   室起，至世 尊所，頭面禮足，在一 面坐，而白
T01n0001_p0034b27║   佛言：「我向於靜室默自思念：『甚奇！甚特！佛
T01n0001_p0034b28║   授人記，多所饒益，十六 大國有命終者，
T01n0001_p0034b29║   佛悉記之 ，唯摩竭國人，王所親任，有命終
T01n0001_p0034c01║   者，獨不蒙記。唯願世 尊當為記之 ！唯願世
T01n0001_p0034c02║   尊當為記之 ！饒益一 切，天人得安。又佛於
T01n0001_p0034c03║   摩竭國得道，其國人命終，獨不與記。唯願
T01n0001_p0034c04║   世 尊當為記之 ！唯願世 尊當為記之 ！又摩
T01n0001_p0034c05║   竭國缾沙王為優 婆塞，篤信 於佛，多設供
T01n0001_p0034c06║   養，然後命終，由此王故，多人信 解，供 養三
T01n0001_p0034c07║   寶，而今如來不為授記。唯願世 尊當與記
T01n0001_p0034c08║   之 ！饒益眾生，使天人得安。』」爾時，阿難為摩
T01n0001_p0034c09║   竭人勸 請世 尊，即從座起，禮佛而去。　爾時，
T01n0001_p0034c10║   世 尊著衣持鉢，入 那伽 城乞食已，至大林
T01n0001_p0034c11║   處坐一 樹下，思惟摩竭國人命終生處。時，
T01n0001_p0034c12║   去佛不遠，有一 鬼神，自稱己名，白世 尊
T01n0001_p0034c13║   曰：「我是闍尼沙！我是闍尼沙！」　佛言：「汝因何
T01n0001_p0034c14║   事 ，自稱己名為闍尼沙？(闍尼沙秦言勝結使)。汝
T01n0001_p0034c15║   因何 法，自以 妙言稱見道迹？」　闍尼沙言：
T01n0001_p0034c16║   「非餘處也。我本為人王，於如來法中為優
T01n0001_p0034c17║   婆塞，一 心念佛而取命終，故得生為毘沙
T01n0001_p0034c18║   門天王太子。自從是來，常照明諸法，得須
T01n0001_p0034c19║   陀洹，不墮惡道，於七生中常名闍尼沙。」　時，
T01n0001_p0034c20║   世 尊於大林處隨宜住 已，詣那陀揵稚處，
T01n0001_p0034c21║   就座而坐，告一 比丘：「汝持我聲，喚阿難來。」
T01n0001_p0034c22║   對曰：「唯然！」即承佛教，往喚阿難。　阿難尋來，
T01n0001_p0034c23║   至世 尊所，頭面禮足，在一 面住 ，而白佛言：
T01n0001_p0034c24║   「今觀如來顏色勝常，諸根寂定。住 何 思惟，
T01n0001_p0034c25║   容色乃爾？」　爾時，世 尊告阿難曰：「汝向因摩
T01n0001_p0034c26║   竭國人來至我所，請記而去，我尋於後，著
T01n0001_p0034c27║   衣持鉢，入 那羅城乞食，乞食訖已，詣彼大
T01n0001_p0034c28║   林，坐一 樹下，思惟摩竭國人命終生處。時，
T01n0001_p0034c29║   去我不遠，有一 鬼神，自稱己名，而白我言：
T01n0001_p0035a01║   『我是闍尼沙！我是闍尼沙！』阿難！汝曾聞彼闍
T01n0001_p0035a02║   尼沙名不？」　阿難白佛言：「未曾聞也。今聞
T01n0001_p0035a03║   其名，乃至生怖畏，衣毛為竪。世 尊！此鬼神
T01n0001_p0035a04║   必有大威德，故名闍尼沙爾。」　佛言：「我先
T01n0001_p0035a05║   問彼：『汝因何 法，自以 妙言稱見道迹？』闍
T01n0001_p0035a06║   尼沙言：『我不於餘處，不在餘法。我昔為
T01n0001_p0035a07║   人王，為世 尊弟子，以 篤信 心為優 婆塞，一
T01n0001_p0035a08║   心念佛，然後命終，為毘沙門天王作子，得
T01n0001_p0035a09║   須陀洹，不墮惡趣，極七往返，乃盡苦際，於
T01n0001_p0035a10║   七生名中，常名闍尼沙。一 時，世 尊在大林
T01n0001_p0035a11║   中一 樹下坐，我時乘天千輻寶車，以 少因
T01n0001_p0035a12║   緣，欲詣毘樓勒 天王，遙見世 尊在一 樹
T01n0001_p0035a13║   下，顏貌端正，諸根寂定，譬如深淵澄靜清
T01n0001_p0035a14║   明，見已念言，我今寧可往問世 尊，摩竭國
T01n0001_p0035a15║   人有命終者，當生何 所？又復一 時，毘沙門
T01n0001_p0035a16║   王自於眾中，而說偈言：
T01n0001_p0035a17║   「『我等不自憶，　　過去所更事 ；
T01n0001_p0035a18║   　　今遭遇世 尊，　　壽命得增益。』
T01n0001_p0035a19║   「又復一 時，忉利 諸天以 少因緣，集在一 處。
T01n0001_p0035a20║   時，四天王各當位 坐，提頭賴吒在東方坐，
T01n0001_p0035a21║   其面西向，帝釋在前 ；毘樓勒 叉天在南方
T01n0001_p0035a22║   坐，其面北向，帝釋在前 ；毘樓博叉天王在
T01n0001_p0035a23║   西方坐，其面東向，帝釋在前 ；毘沙門天王
T01n0001_p0035a24║   在北方坐，其面南向，帝釋在前 。時，四天王
T01n0001_p0035a25║   皆先坐已，然後我坐。復有餘諸大神天，皆先
T01n0001_p0035a26║   於佛所，淨修 梵行，於此命終，生忉利 天，增
T01n0001_p0035a27║   益諸天，受天五 福：一 者天壽，二 者天色，三
T01n0001_p0035a28║   者天名稱，四者天樂，五 者天威德。時，諸忉利
T01n0001_p0035a29║   天皆踊躍歡喜言：『增益諸天眾，減損阿須
T01n0001_p0035b01║   倫眾。』爾時，釋提桓因知忉利 諸天有歡喜
T01n0001_p0035b02║   心，即作頌曰：
T01n0001_p0035b03║   「『忉利 諸天人，　　帝釋相娛樂；
T01n0001_p0035b04║   　　禮敬於如來，　　最上法之 法。
T01n0001_p0035b05║   　　諸天受影福，　　壽、色、名、樂威；
T01n0001_p0035b06║   　　於佛修 梵行，　　故來生此間。
T01n0001_p0035b07║   　　復有諸天人，　　光 色甚巍巍；
T01n0001_p0035b08║   　　佛智慧弟子，　　生此復殊勝。
T01n0001_p0035b09║   　　忉利 及因提，　　思惟此自樂；
T01n0001_p0035b10║   　　禮敬於如來，　　最上法之 法。』
T01n0001_p0035b11║   「闍尼沙神復言：『所以 忉利 諸天集法堂者，
T01n0001_p0035b12║   共議思惟，觀察稱量，有所教令，然後勅 四天
T01n0001_p0035b13║   王，四王受教已，各當位 而坐。其坐未久 ，有
T01n0001_p0035b14║   大異光 照于四方，時，忉利 天見此異光 ，皆
T01n0001_p0035b15║   大驚愕，今此異光 將有何 怪？餘大神天有
T01n0001_p0035b16║   威德者，皆亦驚恠，今此異光 將有何 怪？時，
T01n0001_p0035b17║   大梵王即化作童子，頭五 角髻，在天眾上虛
T01n0001_p0035b18║   空中立，顏貌端正，與眾超絕，身紫金色，蔽
T01n0001_p0035b19║   諸天光 。時，忉利 天亦不起迎，亦不恭敬，又
T01n0001_p0035b20║   不請坐。時，梵童子隨所詣座，座生欣悅，
T01n0001_p0035b21║   譬如剎利 水澆頭種，登王位 時，踊躍歡喜。
T01n0001_p0035b22║   其坐未久 ，復自變身，作童子像 ，頭五 角
T01n0001_p0035b23║   髻，在大眾上虛空中坐。譬如力 士坐於安
T01n0001_p0035b24║   座，嶷然不動 ，而作頌曰：
T01n0001_p0035b25║   「『調伏無上尊，　　教世 生明處；
T01n0001_p0035b26║   　　大明演明法，　　梵行無等侶 ，
T01n0001_p0035b27║   　　使清淨眾生，　　生於淨妙天。』
T01n0001_p0035b28║   「時，梵童子說此偈已，告忉利 天曰：『其有音
T01n0001_p0035b29║   聲，五 種清淨，乃名梵聲。何 等五 ？一 者其音正
T01n0001_p0035c01║   直，二 者其音和雅，三者其音清徹，四者其音
T01n0001_p0035c02║   深滿，五 者周遍遠聞，具 此五 者，乃名梵音。
T01n0001_p0035c03║   我今更說，汝等善聽！如來弟子摩竭優 婆塞，
T01n0001_p0035c04║   命終有得阿那含，有得斯陀含，有得須陀
T01n0001_p0035c05║   洹者，有生他化自在天者，有生化自在、
T01n0001_p0035c06║   兜 率天、焰天、忉利 天、四天王者，有生剎利 、婆
T01n0001_p0035c07║   羅門、居士大家，五 欲自然者。』時，梵童子以 偈
T01n0001_p0035c08║   頌曰：
T01n0001_p0035c09║   「『摩竭優 婆塞，　　諸有命終者，
T01n0001_p0035c10║   　　八 萬四千人，　　吾聞俱 得道。
T01n0001_p0035c11║   　　成就須陀洹，　　不復墮惡趣，
T01n0001_p0035c12║   　　俱 乘平正路，　　得道能救濟。
T01n0001_p0035c13║   　　此等群生類，　　功 德所扶持，
T01n0001_p0035c14║   　　智慧捨恩愛，　　慚愧離欺妄。
T01n0001_p0035c15║   　　於彼諸天眾，　　梵童記如是；
T01n0001_p0035c16║   　　言得須陀洹，　　諸天皆歡喜。』
T01n0001_p0035c17║   「時，毗沙門王聞此偈已，歡喜而言：『世 尊出世
T01n0001_p0035c18║   說真實法，甚奇！甚特！未曾有也。我本不知如
T01n0001_p0035c19║   來出世 ，說如是法。於未來世 ，當復有佛
T01n0001_p0035c20║   說如是法，能使忉利 諸天發歡喜心。』　「時，梵
T01n0001_p0035c21║   童子告毗沙門王曰：『汝何 故作此言？如來
T01n0001_p0035c22║   出世 說如是法，為甚奇！甚特！未曾有也。
T01n0001_p0035c23║   如來以 方便 力 說善不善，具 足說法而無
T01n0001_p0035c24║   所得，說空淨法而有所得，此法微妙，猶如
T01n0001_p0035c25║   醍醐。』　「時，梵童子又告忉利 天曰：『汝等諦聽！
T01n0001_p0035c26║   善思念之 ，當更為汝說。如來．至真善能分
T01n0001_p0035c27║   別 說四念處。何 謂為四？一 者內身觀，精勤
T01n0001_p0035c28║   不懈，專念不忘，除世 貪憂。外身觀，精勤 不
T01n0001_p0035c29║   懈，專念不忘，除世 貪憂。受意法觀，亦復如
T01n0001_p0036a01║   是，精勤 不懈，專念不忘，除世 貪憂。內身觀
T01n0001_p0036a02║   已，生他身智；內觀受已，生他受智；內觀意已，
T01n0001_p0036a03║   生他意智；內觀法已，生他法智，是為如來
T01n0001_p0036a04║   善能分別 說四念處。復次，諸天！汝等善聽！吾
T01n0001_p0036a05║   當更說，如來善能分別 說七定具 。何 等為
T01n0001_p0036a06║   七？正見、正志、正語、正業、正命、正方便 、正念，是
T01n0001_p0036a07║   為如來善能分別 說七定具 。復次，諸天！如來
T01n0001_p0036a08║   善能分別 說四神足，何 等謂四？一 者欲定
T01n0001_p0036a09║   滅行成就修 習神足。二 者精進定滅行成就
T01n0001_p0036a10║   修 習神足。三者意定滅行成就修 習神足。四
T01n0001_p0036a11║   者思惟定滅行成就修 習神足，是為如來善
T01n0001_p0036a12║   能分別 說四神足。』　「又告諸天：『過去諸沙門、婆
T01n0001_p0036a13║   羅門以 無數方便 ，現無量神足，皆由四神
T01n0001_p0036a14║   足起；正使當來沙門、婆羅門無數方便 ，現
T01n0001_p0036a15║   無量神足，亦皆由是四神足起；如今現在沙
T01n0001_p0036a16║   門、婆羅門無數方便 ，現無量神足者，亦皆由
T01n0001_p0036a17║   是四神足起。』時，梵童子即自變化形為三
T01n0001_p0036a18║   十三身，與三十三天一 一 同坐，而告之 曰：『汝
T01n0001_p0036a19║   今見我神變力 不？』答曰：『唯然已見。』梵童子
T01n0001_p0036a20║   曰：『我亦修 四神足故，能如是無數變化。』　「時，
T01n0001_p0036a21║   三十三天各作是念：『今梵童子獨於我坐而
T01n0001_p0036a22║   說是語，而彼梵童一 化身語，餘化亦語；一 化
T01n0001_p0036a23║   身默，餘化亦默。』時，彼梵童還攝神足，處帝釋
T01n0001_p0036a24║   坐，告忉利 天曰：『我今當說，汝等善聽！如來．
T01n0001_p0036a25║   至真自以 己力 開三徑路，自致正覺。何 謂
T01n0001_p0036a26║   為三？或有眾生親近貪欲，習不善行，彼人
T01n0001_p0036a27║   於後近善知識，得聞法言，法法成就，於是
T01n0001_p0036a28║   離欲捨不善行，得歡喜心，恬然快樂，又於
T01n0001_p0036a29║   樂中，復生大喜；如人捨於麤食，食百味飯，
T01n0001_p0036b01║   食已充 足，復求勝者。行者如是，離不善法，
T01n0001_p0036b02║   得歡喜樂，又於樂中，復生大喜，是為如來
T01n0001_p0036b03║   自以 己力 開初 徑路，成最正覺。又有眾生
T01n0001_p0036b04║   多於瞋恚，不捨身、口、意惡業，其人於後遇
T01n0001_p0036b05║   善知識，得聞法言，法法成就，離身惡行、口、
T01n0001_p0036b06║   意惡行，生歡喜心，恬然快樂，又於樂中，復
T01n0001_p0036b07║   生大喜；如人捨於麤食，食百味飯，食已充
T01n0001_p0036b08║   足，復求勝者。行者如是，離不善法，得歡喜
T01n0001_p0036b09║   樂，又於樂中，復生大喜，是為如來開第二
T01n0001_p0036b10║   徑路。又有眾生愚冥 無智，不識善惡，不
T01n0001_p0036b11║   能如實知苦、習、盡、道，其人於後遇善知識，
T01n0001_p0036b12║   得聞法言，法法成就，識善不善，能如實知
T01n0001_p0036b13║   苦、習、盡、道，捨不善行，生歡喜心，恬然快
T01n0001_p0036b14║   樂，又於樂中，復生大喜；如人捨於麤食，
T01n0001_p0036b15║   食百味飯，食已充 足，復求勝者。行者如是，
T01n0001_p0036b16║   離不善法，得歡喜樂，又於樂中，復生大喜，
T01n0001_p0036b17║   是為如來開第三徑路。』　「時，梵童子於忉利 天
T01n0001_p0036b18║   上說此正法，毗沙門天王復為眷屬說此
T01n0001_p0036b19║   正法，闍尼沙神復於佛前 說是正法，世 尊
T01n0001_p0036b20║   復為阿難說此正法，阿難復為比丘、比丘
T01n0001_p0036b21║   尼、優 婆塞、優 婆夷說是正法。」　是時，阿難聞佛
T01n0001_p0036b22║   所說，歡喜奉行。
T01n0001_p0036b23║   佛說長阿含經卷第五